BANGSA Melayu Patani merupakan penduduk asal Rantau Patani Raya (Greater Patani Region) yang diperintah oleh Kerajaan Patani (Kingdom of Patani).
Kerajaan Patanikemudiannya diberi nama Kesultanan Patani (Sultanate of Patani) setelah diistiharkan pengislamanya secara rasmi pada 15 Jun tahun 1457 Masihi. Perasmian pengislaman tersebut bermula dengan upacara penislaman Raja Tu Antara (raja pertaman dan pengasas Kerajaan Patani) yang dilakukan oleh Sheikh Said dari Pasai.
Setelah diislamkan, Raja Tu Antara diberi nama Sultan Ismail Shah. Tidak lama selepas itu, semuanya kerabat di-raja , penhuni istana dan kebanyakan rakyat jelata ikut sertamemeluk Islam (lihat Teeuw and Wyatt, 1970; Ibrahim Shukri.1958).
Pengislaman Kerajaan Patani telah membawa rahman dan hidayat kepada negta dn takyat. corok pemerintahannya yang berdasarkan nilai-nilai "jahiliah" berubah kepada sistem pemerintahan yang berdasarkan lunas-lunas Islam di bawah pimpinan sultan.
Sistem pemerintahan bercorak islam ini juga dimlkan oleh kesultanan-kesultanan lain yang wujud di Nusan-tara, termasuk Kesultanan Aceh, Kesultanan Arakan, Kesultanan Brunai, Kesultanan Maguindanao, Kesultanan Melaka, Kesultanan Sulu dan Kesultanan Ternate.
Sejarah kewujudan Kesultanan Patani dapat dibahagiakan kepada empat iaitu zaman kegemilangan, zaman peralihan, zaman kejatuhan dan zaman kehilangan (zaman sekarang).
Zaman Kegemilangan Pada Tahun 1457-1729.
Tidak ada ahli sejarah yang berani menafikan kegemilangan yang dicapai oleh Kesultanan Patani.
Pada zaman kegemilangan nya, Kesultanan Patani diperintah oleh sultan dan raja seramai 16 orang yang menduduki sebanyak 17 takhta di antara tahun 1457 sehingga tahun 1729. Nama-nama pemerintah Patani menurut giliran takhtanya adalah seperti yang berikut :-
Pemerintahan Keturunan Patani.
1. Sultan Ismail Shah (1457-?).
2. Sultan Muzafar Shah (1530-1564).
3. Sultan Mansur Shah (1564-1572).
4. Sultan Patik Siam (1572-1573).
5. Sultan Badrul Shah (1573-1584).
6. Sultanah Hijau (1584-1616).
7. Sultan Biru (1616-1623).
8. Sultan ungu (1623-1635).
9. Sultan Kuning (1635-1688).
Pemerintahan Keturunan Kelantan.
1. Raja Bakar Telok (1688-1690).
2. Raja Emas Kelantan (1690-1707).
3. Raja Emas Jayam (1707-1710).
4. Raja Dewi Perachu (1710-1719).
5. Raja Bendang Badan (1719-1723).
6. Raja Laksamana Dajang (1723-1723).
7. Raja Emas Jayan (1724-1726).
8. Raja Along Yunis (1726-1729).
Dalam jangka masa sekitar 272 tahun pemerintahan Kesultanan Patani, percampaiannya dapat dilihat dalam pelbagai bidang, sama ada dari segi perkembangan agama Islam mahupun kekuatan dan kemakmuran negara. Dari segi perkembangan Islam, Kesultanan Patani dikenal sebagai pusat pertubuhan institusi-institusi Islam, seperti masjid, madrasah (pondok) dan mahkamah. sehubungan itu, Kesultanan Patani dianggap sebagai salah satu negara Nusantara yang berjaya mengamalkan hukum hudud (Reid 1993:107).
Dari segi kekuatan dan kemakmuran pula, Kesultanan Patani terkenal dengan aktiviti perdagangannya yang bukan sahaja dapat menarik minat peniaga-peniaga Arab dari Timur Tengah bahkan menjadi tempat tumpuan pengusaha dan peniaga pelbagai bangsa, terutaman bangsa China, India, Jepun dan Eropa. Banyak kilang, pusat membeli-belah dan bangunan dibina di bandar Patani. Menutut sesetengah cerita kucing dapat pergi ke sana-sini di atas bumbubg bangunan-bangunan tanpa memijak bumi.
Selain itu, Kesultanan Patani adalah sebuah negara pengeluar senjata, seperti keris, pedang, senapang dan meriam. Dua pucuk meriam yang diberi nama Seri Negara dan Seri Patani yang dibuat di Pataniadalah antara meriam yang terbesar dan terpanjang pernah dicipta di rantau ini. Seri Patani masih wujud dan dapat disaksikan di hadapan bangunan Kementerian Pertahanan di Bangkok, sementara Seri Negara telah tergelam di Lait China Selatan ketika dibawa ke Bangkok.
Keseimbagan pembangunan duniawi dan ukhrawi yang dicapai oleh Kesultanan Patani adalah salah satu faktor penting yang membolehkannya muncul ke tahap kegemilangan dan menduduki tempat "istimewa" di kalangan kesultanan-kesultanan yang wujud di Nusantara. Kesultanan Patani buka saja kaya-raya dan makmur tetapi ia juga dipenuhi dengan ulama dan cendikiawan yang mashur dan berjasa di alam Melayu.
Dengan lain perkataan, Kesultanan Patani terkenal sebagai Serambi Mekah kerana ia mempunyai keistimewaan dalan pelbagai bidang, terutama dalam bidang pendidikan Islam, perkilangan dan teknologi senjata. Pada suatu masa dahulu, Kesultanan Patani pernah digambarkan oleh ahli sejarah sebagai "sebuah kerajaan terbesar yang mempunyai rakyat terbanyak di Semenanjung Tanah Melayu".
Zaman Peralihan Pada Tahun 1776-1816.
Zaman peralihan bermulai pada tahun 1776 sehingga tahun 1816 dan mempunyai empat orang pemerintah seperti yang berikut :-
1. Sultan Muhammad (1776-1786).
2. Tengku Lamidin (1787-1791).
3. Dato Pangkalan(1791-1810).
4. Nai Khuan Sai (1810-1815).
Sepanjang 40 tahun di zaman peralihaniji Kerajaan Patani mengalami suasana politik yang tidak syabil dan huru-hara.
Ini adalah kerana kesan yang perang saudara yang telah berlaku dan serangan-serangan pihak Siam yang sering dibuat keatas Patani.
Akhirnya, Ketultanan Patani lemah dan beransur-ansur jatuh ke bawah naugan kuasa Siam. Dengan itu, zaman kejatuhan Kesultanan Patani bermulai.
Zaman Kejatuhan Pada Tahun 1816-1901.
Kesultanan Patani mengalami zaman kejatuhan apabila Siam dapat menewaskannya dan memaksanya di bawah Bangkok. Dalam masa selama 85 tahun (1816-1901) di bawah naugan Siam, Kesultanan Patani menhadapi pelbagai masalah yang menjadikannya lemah dan kaki sehingga Siam berjaya memecahkannya kepada tujuh negeri kecil seperti yang berikut :-
1. Patani.
2. Legeh.
3. Nongchik.
4. Raman.
5. Saiburi.
6. Yala.
7. Yaring.
Setelah berjaya membahagi-bahagikan Patani, Siam melantik pemerintah-pemerintah di negeri-negeri tersebut. Nama-nama pemerintah yang dilantik oleh Siam adalah seperti yang berikut :-
Patani (1816-1901).
1. Tuan Sulung.
2. Nik Yusuf.
3. Tengku Muhammad.
4. Tengku Putih.
5. Tengku Besar.
6. Tengku Sulaiman Sharifuddin.
7. Tengku Abdul Kadir Qamaruddin.
Legeh (1816-1901).
1. Nik Den.
2. Nik Bongsu.
3. Tunn Nok.
4. Tuan Tengah.
Nongchik (1816-1901).
1. Tuan Nik.
2. Tuan Kecik.
3. Nai Maen (Orang Siam).
4. Nai Kliang (Orang Siam).
5. Nai Wiang (Orang Siam).
6. Nai Ming (Orang Siam).
7. Nai Tad (Orang Siam).
Raman (1816-1901).
1. Tuan Mansur.
2. Tuan Kundur.
3. Tuan Timun.
4. Tuan Jagong.
5. Tuan Lebih.
Saiburi (1816-1901).
1. Nik Dah.
2. Nik Dih.
3. Nik Kalsih.
4. Nik Pik.
Yala (1816-1901).
1. Tuan Jalur.
2. TuanBangkok.
3. Nai Muang (Orang Siam).
4. Tuan Batu Putih.
5. Tuan Kecik.
Yaring (1816-1901).
1. Nai Pai (Orang Siam).
2. Nai Yim Sai (Orang Siam).
3. Nik Yusuf.
4. Seltan Dewa.
5. Nik Timun.
6. Nik Mah.
7. Nik Wok.
Pemecahan Kesultanan Patani kepada negeri-negeri kecil memidahkan pihak Siam mengawal dan memerintahnya. Teori membahagi dan memerintah (divide and rule) yang digunakan oleh Bangkok adalah berkesan dan mampu menewaskan pemerintah-pemerintah tujuh negeri tersebut setiap kali mereka cuba menentang Siam.
nasib kesultanan Patani lebih buruk apabila kuasa Barat seperti Inggeris dan Prancis cina menjajah negeri-negeri do rantau Asia Tenggara. Untuk melaksanakan tujuan mereka dengar lancar, kuasa Barat bersetuju menjadikan Siam sebuah negara penampan (buffer state). Kesan daripada persetuan teraebut, Kesultanan Patani dijadikan, tanpa persetujuan rakyat dan pemerintahnya, sebagai daripada kawasan Siam.
Sebagai balasan, Siam bersetuju menyerahkan empat negeri Melayu yang dibawah naugannya seperti yang berikut :-
1. Kedah.
3. Kelantan.
4. Perlis.
5. Terangganu
Empat negeri ini diserahkan kepada Inggeris untuk dijadikan tanah jajahannya. Persetujuan ini dikenal sebagai Perjanjian Inggeris-Siam pada tahun 1909. Dengan "kemalangan politik" yang tidak terguna itu, tamatlah sementara sejarah kewujudan Kesultanan Patani.
Zaman Kehilangan Dan Polisi Asimilasi Siam Terhadap Patani Pada Tahun 1901-1991.
Polisi asimilasi Siam terhadap Patani (Siamnization policy on Patani) bermula apabila tujuh buah inarah Patani yang perintah oleh raja-raja dan putera-putera Melayu dijajah oleh Siam pada tahun 1901. Polisipolisi penting ke atah asimilasi yang dilaksanakan oleh kerajaan Siam dirumuskan seperti yang berikut.
i. Penyikiran Raja dan Putera Melayu.
Pada tahun 1901-1906, Bangkok nenyikirkan semua raja dn putera Melayu yang memerintah Rantau Patani Raya dan mencamtumkan tujuah buah imarah kepda tiga wilayah (Chang-wat) seperti yang berikut :-
1. Patani.
2. Narathiwat.
3. Yala.
Kemudian daerah Setul, kepunyaan Kedah diperintah oleh Siam dan dijadikanbya sebagai wilayah Setun. Keempat-empat wilayah tersebut dijadikan wilayah lingkungan Patani (Cirle of Patani). Setiap wilayah diperintah oleh seorang gabenor berbangsa Siam. Kuasa politik dan autoriti pentadbiran di empat buah wilayah juga diserahkan kepada pegawai-pegawai Siam yang dilantik oleh kerajaan pusat di Bangkok (Bunnang, 1977).
ii. Penghapusan Sariah dan Adat Istiadat Melayu.
Pada tahun 1906, kerajaan Siam mula menghapuskan siatem pemerintahan yang berasaskan syariah dan ada istiadat Melayu di wilayah-wilayah Rantau Patani Raya dan digantikannya dengan sistem pemerintahan Siam yang berdasarkan kepada nilai-nilai agama Buddh dan adat istiadat Siam, kecuali undang-undang mengenai perkahwinan dan pusaka (Franser 1960:93; Che Man, 1990:63). Polisi ini menyebutkan bangsa Melayu Patani mereka kehilangan sesuatu yang amat bermakna dalam hidup mereka. Setelah mereka tidak lagi mahu tinggal di empat buah wilayah Rantau Patani Raya, dan bagi yang mampu, mereka berhijrah ke Arab Saudi dan ke negeri-negeri Semenanjung Tanah Melayu.
iii. Perjanjian Inggeris- Siam Pada Tahun 1909.
Pada tahun 1909, Perjanjian Inggeris-Siam (Anglo-Siamese Treaty) ditandatangani. Perjanjian ini telah mengaktiraf wilayah-wilayah Rantau Patani Raya sebagai sebahagian negara Siam. Dengan termeteriannya perjanjian ini, kuasa Barat yang menjajah negara-negara di Asia Tenggara seolah-olah memberi pengiktirafan kepada penjajahan Siam ke atas Patani.
iv. Akta Pendidika Paksaan.
Bermula pada tahun 1921, sistem pendidikan Siam diperkenalkan di empat buah wilayah Patani dengan mengumpulkan Akta Pendididkan Rendah Paksaan (Compulsory Primary Endcation Act).
Akta ini dilihat oleh kebanyakan orng Melayu Patani sebagai satu usaha untuk menghapuskan agama Islam dan bahasa Melayu di kalangan mereka. Pada tahun 1922, pandangan tersebut mendapat sokongan ramai apabila pihak berkuasa Siam dituduh cuba menutup sekolah agama Islam di empat buah wilayah Patani (Fraser, 1966:203).
v. Dekri Budya Thai.
Pada tahun 1939, kerajaan Phibun Songkhram mengubah nama Negara Siam (Pratet Siam) kepada Negara Thai (Pratet Thai atau Thailand), nama yang maksud asimilasi dan semangat kebangsab. Pada tahun yang sama, kerajaan Thai juga mengistiharkan Dekti Budaya Thai (Thai Custom Decree) dengan tujuan untuk mengubah nilai dan budaya kaum Thai. Dibawah dekri ini, bangsa melayu, menggunakan bahasa Melayu, dan mengamalkan sesetengah ajaran Islam (Na Saiburi, 1944).
vi. Tranfortasi Institusi Pondok.
Pada tahun 1961, kerajaan Sarit Thanarat memulakan polisi tranfortasi institusi pendidikan agama Islam tradisi (pondok) kepada sekolah agama swasta (tongrianrat sonsasana Islam) di bawah kawalan kerajaan. Ini adalah kerana kerajaan Thai melihat pondok sebagai satu institusi yang menghalang proses asimilasi. Bagi sesetengah pegawai kerajaan Thai, pondok bukan sahaja institusi yang engeluarkan tokoh-tokoh agama Islam, tetapi ia juga tempat menanam budaya dan semangat kebangsaan Melayu. Dengab adanya polisi tersebut, institusi pondok telh diganti dengab sekolah agama swasta yang dikawal oleh peraturan-peraturan kerajaan. Sekilah agama swasta bukan sahaja tidak mampu bersaing dengan sekolah kerajaan Thai (Thai Public School) bahkan ia tidak berupaya untuk mengikut peraturan-peraturab kerajaan yang semakin bertambah. Dalan keadaan demikian, bilangan sekolah agama swasta beransur-ansur kurang, iaitu daripada 535 buah pada tahun 1961 kepada 189 buah pada tahun 1991 (Che Man, 1991:20). Jika kadar kemerosotab ini berterus, sekolah agama swasta di empat wilayah Selatan Thailand akan berkurang dan seterusnya akan pupus dalam jangka masa dua dekad, kecuali sebilangan kecil yang manpu bersaing dengan sekolah-sekolah kerajaan.
vii. Projek Penempatan Penduduk.
Bersama dengan polisi tranformasi pondok pada tahun 1961, kerajaan Sarit Thanarat mengadakan Projek Penempatan Penduduk (Settlement Project) yang bertujuan untuk mengimbagkan bilangan penduduk Islan dengab penduduk Tahu-Buddha di empat buah wilayah Patani. Melalui projek tersebut, orang Thai-Buddha dari wilayah-wilayah lain digalakan berpindah ke empat buah wilayah dengab menyediankan tanah ubtuj diteroka sebanyak 7 hingga 10 ekar kepada setiao keluarga yang layak. Projek Penempatan Penduduk ini berjaya meningkatkan kadar bilangan penduduk Tahai-Buddha di empat buah wilayah Patani (Che Man, 1985:103).
viii. Polisi Tarikan.
Pada tahun 1980, kerajaan Thai di bawah pinpinan Prem Tinnasilanin mengadakan polisi asimilasi jangka panjang terhadap bangsa Melayu Patani. Polisi ini dikenal sebagai "polisi tarikan" (policy of attaction). Melalui polisi ini kerajaan Thai mengambil langkah-langkah yang tertentu untuk menarik dan mendorong bangsa Melayu Patani ke arah asimilasi (lihat Leenanon, 1984; Snitwongse, 1985).
Contohnya, tindakan kekerasan ke atas bangsa Melayu dengan mengunakan tentera dan polisi khas tidak lagi digunakan dengan sesuka hati tanpa pebelitian terlebih dahulu. Penyertaan bangsa Melayu dalam acena politik Thai sudah dibenarkan. Setiap individu tidak lagi dihalang dalam mengemalkan ucacara keagamaan masing-masing. Pembangunan ekonomi di empat buah wilayah mula diberikan perhatian dan institusi pendidikan Thai juga turut bertambah. Pengambilan anggota birokrasi dalam pentadbiran Thai mula dilonggarkan dan diberi peluang kepada bangsa Melayu Patani. Masa kini, "polisi tarikan" yang dijalankan itu berjaya mengurangkan jurang konflik dan tasa curiga di antara bangsa Melayu Patani dengan bangsa Thai yang merupakan kaum minoriti.
Setelah kita melihat polisi-polisi asimilasi yang dijalankan oleh pihak Bangkok selama hampir satu abad, kita harus memberi perhatian kepada aktiviti-aktiviti penentangan asimilasi yang dilakukan.
Aktiviti Penentangan Polisi Asimilasi Pada Tahun 1901-1991.
Penjajahan negara Siam ke atas Kesultanan Patani dan kezamannya mempersiamkan bangsa Melayu merupakan satu bentuk penjajahan dakaman yang dianggap lebih kejam daripada penjanjian biasa (penjajahan luaran). Dakam kes penjajahan biasa, penjajahan akan membuat perhiyungan untung-rugi dari segi ekonimi dan politik. Jika penjajahannya dihitung merugikan, maka penjajahan akan membebaskan tanah jajahan berkenaan. Dalam kes penjajahan dalaman (lihat Hecter, 1975), seperti yang dialami di Patani, penjajah melihat bahwa penjajahan ke atas sesuatu kawasan atau negara itu adalah satu usaha dan pemilikan yang semata-mata memberi keuntungan tetap kepadanya. Penjajahan seperti ini tidak akan melepaskan tanah jajahannya, kecuali dengan melalui aktiviti penentangan dan kekerasan.
i. Penentangan Bekas Pemerintah Patani.
Setelah raja dan putera yang memerintah tuhuh buah imarah Rantau Patani Raya disingkirkan oleh Siam, penentangan terhadap pemerintah Siam berlaku, umpamanya penentangan di bawah pimpinan Tengku Abdul Kadir Qamaruddin, raja imarah Patani. Di bawah pimpinannya, semua bekas pemerintah imarah-imarah Melayu bersetuju mengambil langkah menentang Siam dengan cara memulaukan semua arahan dan pentadbiran pihak birokrat yang dihantar oleh Bangkok.
Turut serta dalam penentangan ini ialah golongan pemimpin agama yang berpendapat bahawa patuh kepada pemerintahaab orang kafir di bumi orang Islam tanpa penentangan adalah dilarang oleh Islam. Walau bagaimanapun, penentangan mereka gagal dan berakhir pada tahun 1915 apabila Tengku Abdul Kadir Qamaruddin terpaksa berpindah ke Kelantan (Che Man, 1990:63-4). Kegagalan penentangan tersebut disebabkan oleh dua faktor penting seperti yang berikut :-
1. Kebanyakan pemimpin dan golongan bangsawan Melayu ditangkap dan dibuang daerah.
2. Pihak penjajah Barat terutama Inggeris menyebelahi Siam.
ii. Penentangan Tanpa Organisasi Formal.
Setelah Siam berjaya membina asas pemerintahannya di empat buah wilayah Rantau Patani Raya, sistem pemerintahan asal yang berdasarkan syariah dan adat istiadat Melayu diganti dengan siatem pemerintahan siam. Apabila siatem pendidikan Siam diperkenalkan di Patani, bangsa Melayu Patani menentang sistem tersebut dalam pelbagai cara. Sesetelah mereka berpindah ke negara-negara Islam yang lain dan ada yang memgambil sikap tidak peduli kepada arahan-arahan pihak pemerintah Siam. Pertempuran-pertempuran di antara bangsa Melayu Patani dengan pihak kuasa Siam sering berlaku dari semasa ke semasa sehingga pihak Bangkok terpaksa mengunakan tentera dan polis untuk merendakan keadaan.
Pada tahun 1923, kerajaan Bangkok mula membuat penilaian aemula mengenai polisi asimilasinya kerana ia binbang penentangan yang dilancarkan oleh bangsa Mekayu Patani. Oleh itu, peraturan dan pendekatan baru yang berkaitan denganbangsa Melayu Patani dikeluarkan untuk merendahkan penentangannya. Umpamanya, kadar cukai keatas bangsa Melayu Patani diturunkan. Perubahan lain yang paling penting ialah kerajaan Siam cuba menanam kesetiaan bangsa Melayu Patani kepadanya melalui pendekatan pembangunan ekonomi dan partisipasi politik, terutamanya apabila Siam mengamalkan sistem Raja berpelembagaan (constitutional monarchy) pada tahun 1932.
Melalui pelbagai pendekatan dan peraturan baru yang dikeluarkan oleh kerajaan Sian terhadap bangsa Melayu Patani di antara tahun 1923 sehingga 1938, sedikit sebanyak telah mengurangkan penentangan terhadap kerajaan Bangkok. Selain itu, sesetengan pemimpin Melayu Patani berpendapat bahwa bangsa Melayu Patani akan diberi kosensi dan pada masa yang sama akan dapat mengekalkan identitinya jika sanggub menyertai dan mengiktirafkan siatem kerajaan Suam.
Golongan lain pila melihat kerjasama dengan Bangkok adalah penting buay sementra waktu supaya merwka dapat mempertingkatkan kekuatan mereka untuk menentang Siam (Che Man, 1995:237).
Kekurangan tahap penentangan terhadap kerajan Siam diaebabkan oleh kematian Tengku Abdul Kader Qamaruddin pada tahun 1933 yang telah menjadi pemimpin pejuang-pejuang Melayu Patani yang menentang Siam.
iii. Penentangan Melalui Organisasi Formal.
Apabila kerajaan Phibun Songkram mengistiharkan Dekri Budaya Thai pada tahun 1939, aktiviti penentangan Siam di empat buah wilayah yang telah reda itu muka meningkat semula. Tengku Mahmud Mahyuddin, anak bongsu Tengku Abdul Kadir Qamaruddin, meneruskan pejuangan ayahnya dengan menubuh sebuah organisasi pembebasan Patani yang diberi nama Gabungan Melayu Patani Raya (GAMPAR). GAMPAR ditubuhkan di Malaya dengan tuhuan utamanya untuk nenjadikan Patani sebagai sebahagian Malaya. Pada masa yang sama, Haji Sulung bin Abdul Kadir l, seorang ulama terkenal, mewujudkan sebuah organisasi yang bernama Gerakan Rakyat Patani (GMP) di empat buah wilayah selatan negara Thai. GRP bekerjasama dengan GEMPAR ke arah objektif yang sama. Kedua-dua organisasi tersebut dianggab sebagai asas kepada barisan-barisan pembebas Patani yang wujud hingga hari ini. Pada tahun 1953, Tengku Mahmud Muhyiddin meninggal dunia. Setahun kemudian, Haji Sulung dan anak sulungnya dengab dua orang pejuang GRP dibunuh oleh pihak berkuasa Siam (Muhammad Kamal Zaibak, 1996). Kematian kedua-dua pemimpin tersebut menyebabkan GAMPAR dan GRP tidak dapat berfungsi lagi.
Pejuangan menentang penjajah Thai berubah menjadi gerakan pembebasan (liberation movement) yang bermula pada tahun 1959 apabila bekas timbalan pemimpin GAMPAR, Tengku Abdul Jalal bin Tengku Abdul Muttalib, menubuhkan Barisan National Pembebasan Patani (BNPP). Nam pertubuhan ini kemudian ditukar kepada Barisan Islam Pembebas Patani (BIPP). Pada tahun 1960, golongan progresif di bawah pimpinan Haji Karim Hassan mewujudkan Barisan Revolusi Nasional (BRN) dan pada tahun 1960 diikuti pula dengan penubuhan Patani United Liberation Organizition (PULO).
Terdapat dua perbezaan penting diantara BIPP, BRN dan PULO dengan GAMPAR dan GRP seperti yang berikut :-
1. Ketiga-tiga pertubuhan nenpunyai tujuan untuk membebaskan Patani sebagai aebuah negara yang merdeka.
2. Setiap pertubuhan menpunyai unit-unit gerila dan mempunyai objektif untuk menjadikan Patani sebagai sebahagian Malaya.
Selain itu, terdapat beberapa barisan pembenasan yang baru ditubuhkan pada tahub 1980 an, termasuk Gerakan Mujahiddin Patani (GMP) (Che Man, 1995:242-46).
Setelah perjuangan pembebasan di empat buah wilayah Patani berjalan hampir empat dekat, semua pertubuhan yang wujud menyadari bahawa merwka menpunyai kelemahan masing-masing dan perlukan pebyatuan dan kerjasama. Walaupun usaha-usaha ke arah penyatuan tidak berhasil, namun perjuangan pemimpin-pemimpin pejuang Patani yang dikenali sebagai Sidang Pejuang-pejuang Patani 31hb Ogos 1989 diadakan. Melalui sidang ini pata pemimpin empat buah pertubuhan yang hadir, iaitu BIPP BRN (Kongres), GMP dan PULO, beraetuju untuk mewujudkan sebuah organisasi payung (umbekka organizition) bagu menyelaraskan semua aktivitas mereka ke arah tujuan yang sama.
Setelah keempat-empat barisan beroperasi di bawah satu komiti penyelaras selama setahu, organisasi payung yang telah dipersetujui pada tahub 1989 ditubuhkan pada tahun 1991 dan diberi nama Barisan Bersatu Kemerdekaan Patani (BERSATU) atau (United Fronts For Patani Independence). Di bawah pimpinan BERSATU, perpaduan meningkat dan semangat jihad bertambah (Ce Man, 1995:245-46). Dengan adanya penyatuan ini, pata pejuang Patani jga dapat menunjukkan pejuangan yang lebih aktif dan berkesan.
Setelah beberapa tahun beroperasi, BERSATU berjaya membentuh satu komiti yang dikenali sebagai Komiti Perundingan Rakyat Melayu Patani (KPRMP). KPRMP dianggotai oleh semua barisan yang menganggotai BERSATU dan duan barisan tambahan yang tidak menjadi anggota BERSATU seperti yang berikut :-
1. Barisan Revolusi Nasional (BRN).
2. Gerakan Ulama Patani (GUP).
Pada Jun 1997, Majlis Permesyuaratan Rakyat Melayu Patani (MPRMP) ditubuh oleh BERSATU dan KPRMP untuj berfungsi sebagai merancang segala aktiviti perjuangan jihad bersenjata di empat buah wilayah Patani.
Sebelum kewujudan BERSATU, kelemahan perjuangan pembebasan Patani dapat dirumuskan kepada tiga perkara seperti ya g berikut :-
1. Para pemimpin dan rakyat Patani berjuang mengikuti kumpulan masung-masing.
2. Pejuang-pejuang Patani belum berjaya mewujudkan lembaga-lembaga (syamblos) untuk dijadika "alat" kenyataan dan "saksi" keseimbangan kewujudan Patani dalam sejarah sebagai sebuah negara yang bebas dan berdaulat.
3. Kehebatan perjuangan Patani setakat ini belum mencapai ke perinkat yang dapat menbuka mata masyarakat Islam dan masyarakat antarabangsa bahawa perjuangan demikian wajar diberi sokongan dan pertolongan.
Bangsa Melayu Patani : Hidup Atau Mati.
Nasib bangsa Melayu Patani di empat buah wilayah selatan Thailand sama ada akan hidup atau akan mati bergantung kepada lima fakya seperti yang berikut :-
1. Polisi asimilasi kerajaan Thai.
2. Peranan pejuang pembebasan.
3. Peranan golongan Mekayu yang menpunyai birokrasi Thai.
4. Peranan golongan alim ulama.
5. Peranan rakyat jelata Melayu Patani.
1. Sesetengah ahlo sejarah nerpendapat bahawa polisiasimilasi yang dilakukan oleh kerajaan Thai terhadap bangsa Melayu Patani yang telah berjalan sejak awal abad ini kurang berjaya jika polisi tersebut disertai unsur-unsur paksaan dan kekerasan, seperti Dekri Budaya Thai 1939. Sebaliknya, polisi asimilasi Thai yang dijalankan diatas nama pembangunan (pattana) serta disusuli dengan unsur-unsur toleransi, seperti "polisi trikan" tahun 1980. Akan mendapat sambutan yang lebih baik di kalangan sesetengan golongan masyarakat Melayu Patani, terutama golongan ahli politik dan birokrat.
"Polisi tarikan" yang dijalankan sejak tahun 1989 diikuti pula dengan beberapa dasar kecil yang dibuat oleh institusi-institusi kerajaan parti politik Thai. Contohnya, tentera Darat kawasan keempat (Fourth Regional Army) telah mengeluarkan dasar yang dikenal sebagai "kebahagiaan di selatan" (tai romyen) yang bertujuan untuk memberi gambaran bahwa pihak tentera darat sama-sama berganding bahu dalam proses pembinaan kemajuan dan keselamatan di wilayah-wilayah selatan Thailand (Leenanon, 1984). Selain itu, parti Kwamwang Mai (New Aspiration Party atau Parti Harapan Baru) memperkenalkan satu dasar khas terhadap bangsa Melayu Patani, iaitu "dasar harapan baru". Walaupun pada hakikatnya dasar tersebut bertujuan memancing undi di kalangan orang-orang Melayu Patani, tetapi ia juga bertujuan untuk memberi gambaran kepada bapak orang-orang Melayu bahawa kedudukan merwka dalam masyarakat Thai akan bertambah baik jika parti tersebut dapat merajui kerajaan Thai.
Proses asimilasi yang telah diperkenalkan oleh kerajaan Thai berjalan lebih lancar melalui polisi dan dasar "tarikan". Pada masa inj sesetengah golongan bangsa Melayu Patani sudah beranggap bahawa mereka tidak lagi dianaktirikan, sebaliknya mereka adalah kaum minoriti ya g mempunyai kedudukan istimewa dalam masyarakat Thai (Massa, 8-14 Jun 1996). Jika pandangan sedemikian berkembang di kalangan komuniti Melayu di Patani tanpa dibanteras oleh mana-mana pihak, maka besar kemungkinan bangsa Melayu Patani akan menhadapi masalah kehilangan identiti bangsa dan bahasa. Mereka akan dikenali sebagai orang Islam Thai atau Thai-Muslim. Indentiti agana juga akan merosot sekiranya polisi asimilasi yang berkesn dapat diteruskan dalam jangka masa yang panjang. Jika ini berlaku, maka masalah kehilangan keseluruhan identiti kaum Melayu Ptani akan sukar diatasi. Akhirnya, berkemungkinan mereka akan dikenali sebagai orang Thai.
2. Masa depan bangsa Melayu Patani bergantung kepada para pejuang pembebasan yang wujud dan berjuang berterusan di Patani. Perjuangan ini dilihat oleh segelingan bangsa Melayu Patani sebagai satu perjuangan yang diwajibkan atas mereka. Perjuangab mereka tidak akan berhenti selagi kewajiban yang dituntut itu belum selesai.
i. Kesan positif yang hasil daripada perjuangan penbebasan bangsa Melayu Patani memalui beberapa pertubuhan seperti BIPP, BRN dan PULO, ialah pertama, orang-orang Melayu Patani dapat menikmati kosensi-kosensi yang dibuat oleh kerajaan Thai kepada mereka dalam tempoh tiga tekad yang lalu, sama ada dari segi sosioekonomi mahupun politik. Tanpa perjuangan mereka, pihak berkuasa Thai tidak mempunyai apa-apa sebab untuk membuat sebarangab konsensi kepada kaum minoriti yang lemah dan serba kekurangan itu.
ii. Kesan perjuangab mereka ini juga telah menperlambatkan kelancaran psoses asimilasi Thai. Walaupun polisi dan dasar asimilasi semakin hari semakin bertambah, namun sesetengah polisi dan dasar berkenaan tidak dapat dilaksanakan sepenuhnya kerana dihalang oleh aktiviti-aktiviti pihak pertubuhan-pertubuhan pembebasan. Dengan secara tudak langsung, perjuangan pembebasan bangsa Melayu Patani berupaya memberi kesan dan tekanan terhadap jerajaan Thai.
iii. Melayi desakan-desakan dan aktiviti-aktivitu para pejuang pembebasan dengan secara langsung mendedahkan masalah merwka kepada masyarakat antarabangsa dan menyebabkan pihak berkuasa Thai tidak dapat bertindak sesuka hati keatas bangsa Melayu Patani tanpa perhintungan yang teliti.
vi. Perjuangan pembebasan Patani merupakan satu perjuangab yang bersifat abadi, kerana ia berdasarkan kepada faktor-faktor sejarah, agama, bangsa, dan tanah air. Selagi faktor-faktor teraebut masih wujud, selama itulah perjuangan seperti ini akan beterusan.
Walau bagaimanapun, perjuangan pembebasan Patani mempunyai kelemahan-kelemahan tertentu yang harus diteliti dan diperbaiki oleh pemimpin-pemimpin berkenaan. Rakyat dan pemimpin Patani juga wajib berjuang dengan lebih bersemangat dan tekun supaya berupaya mengikui peredaran politik sezaman dan dapat merebut peluang politik yanh akan menjelma hanya pada masa-masa tertentu dan terbuka hanya kepada mereka yang tinggi pergorbanannya. Insya-Allah, pengorbanan dan amalan jihad, yang mereka telah huat, tidak akan menjadi sia-sia dan akan dikaburi Tuhan.
3. Masa depan bangsa Melayu Patani juga tergantung kepada golongan Melayu yang menyertai birokrasi dan parti politik Thai dan ia merupakan golongan yang berpengaruh dalam masyarakat Melayu Patani. Jika golongan ini percaya bahawa kerjasama dengan kerajaan Thai dapat membela nasib bangsa Melayu (dari segi ekonomi dan politik) dah bahawa cara hidup masyarakat Thai dianggab sesuai dengab cara hidup masyarakat Melayu, maka bersar kemungkinan sebahagian besar anggota masyarakat Melayu Patani akan terdorong ke dalam arus asimilasi yang dijalankan oleh kerajaan Thai. Jika ini berlaku, maka titik kejayaan proses asimilasi Thai terhadap bangsa Melayu Patani akan bermula. Dan kejayaan bagi proses asimilasi Thai behenti kegagalan bagi bangsa Melayu Patani.
4. Peranan yang dimainkan oleh golongab alim-ulama dan pemimpin-pemimpin agama dalam masyarakat Melayu Patani selama ini dapat membantu, secara langsung dan tidak langsung, usaha-usaha untuk mempertahankan indentitu bangsa Melayu Patani dan memperkukuhkan akidah Islam di kalangan orang-orang Melayu. Ini bermakna selagi mereka bersungguh-sungguh menjalinkan kewajiban mereka terhadap masyarakat, selam itulah indentiti dan akidah bangsa Melayu Patani akan hidup dan subur.
5. Akhirnya rakyat jelata Melayu Patani adalah faktor penentu hidup mati bangsa Melayu Patani sama ada mereka mapun untuk bertahan menentang segala pencerobohan dan ancaman atau sebaliknya. Jika rakyat Melayu Patani mempunyai azan yang kuat, tujuan yang mulia, dan wawasan yang tinggi, mereka akan tetap berusaha ke arah mempertahankan indentiti bangsa mereka dan memperbaiki kedudukan kaum mereka. Mereka tidak akan terpedaya dengan janji-janji manis yang dibuat untuk tujuan tertentu. Dengan pengetahuan dan pengalaman sesuatu bangsa yang bertakwa, bertamadun, dan berbudaya itu adalat amay penting dan tidak harus dibiarkan terhapus oleh arus pembangunan, harta kekayaan dan pangkat kebesaran.
Kesimpulan.
Setiap bangsa yang bertamadun dan berbudaya di dunia ini mempunyai daya tersendiri mekanisme-mekanisme semulajadi sama seperti daya tahan yang ada dalam diri seorang manusia. Jika mekanisme-mekanisme tersebut berperanan dan berfungsi dengan baik, maka sukar segala bentuk serangan diri luar untuk memusnahkan sesuatu bangsa.
Sebaliknya, jika mekanisme-mekanisme yang menjadi benteng pertahanan itu tidak berfungsi dengan baik, maka lambat-laun bangsa itu akan mudah dimusnahkan oleh bangsa yang kebih maju dan agresif.
Begitulah keadaan bangsa Melayu Patani pada hari ini. Bangsa Melayu Patani akan menhadapi jalan buntu, jika rakyat Patani masing-masing tidak berperanan dan terpengaruh dengab helah-helah politik bangsa Thai yang lebih agresif.
Sebaliknya, jika mereka bersatu padu dan bekerja keras untuk menyelamatkan bangsa Melayu Islam Patanidaripada serba tekanan luar seperti keadaan sekarang, maka berkemungkinan identiti dan akidah bangsa tersebut akan berkekalan.
Nur Farhana Marini Binti Marzuki merupakan sukarelawan Misi Jelajah Patani (MIMPI) sebagai Setiausaha, juga sebagai Exco Multimedia dan Teknologi Kreatif Majlis Perwakilan Plejar (MPPUNISEL) sesi 2019/2020 serta Setiausaha Grup Sukarelawan Darul Ehsan.
Post a Comment